Ამბავი

კვაკერები ეწინააღმდეგებიან მონობას - ისტორია

კვაკერები ეწინააღმდეგებიან მონობას - ისტორია



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

1668 წელს, გერმანტაუნში, კვაკერებმა მიიღეს პირველი რეზოლუცია მონობის წინააღმდეგ. მათ თქვეს, რომ მონობა ეწინააღმდეგება ქრისტიანობას და ადამიანის უფლებებს.

ისინი ასევე ცდილობდნენ მონების მოქცევას, რამაც გამოიწვია კანონის მიღება ამ ქმედების აკრძალვის შესახებ. თავად დასახელება ებრძოდა მონობის საკითხს. საბოლოოდ, კვაკერების მოძრაობა ბარბადოსზე "ყვირილით დასრულდა", წერს გრეგი. ”მათ დაუპირისპირეს ძალიან ძლიერი პლანტაციის ენერგიის სტრუქტურა და დაკარგეს,” - ამბობს ის.

კვაკერები არც ნათლობას ახორციელებენ და არც აღნიშნავენ ევქარისტიას. ისინი არ მიიჩნევენ ზოგიერთ საქმიანობას სხვაზე უფრო წმინდად და არც სჯერათ, რომ რაიმე განსაკუთრებული რიტუალია საჭირო ღმერთთან დასაკავშირებლად, ამიტომ მათ არ სჯერათ ქრისტიანულ ეკლესიებში გავრცელებული საიდუმლოებების.


რა მიზეზს აძლევდნენ კვაკერები, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ მონობას, თავიანთი თვალსაზრისის მხარდასაჭერად? ”სხვა კოლონიები იწყებენ მონების წინააღმდეგი. ჩვენ ასევე უნდა ვიყოთ ისე, რომ არ დაგვრჩეს უკან! ”ქრისტიანები არ უნდა ექცეოდნენ სხვებს ისე, როგორც თავად არ სურთ მკურნალობენ ". O "ჩვენ ვართ ჩარლზ ილის ერთგული ქვეშევრდომები. ის ეწინააღმდეგება მონობას და ჩვენც ასე ვართ". O "ბევრ ჩვენგანს ჰქონდა მონების გაუქმების ხედვა. ეს არის ღვთის ნება". შენახვა და გაგრძელება

ტერმინი "ინდოელი" წარმოიშვა ქრისტოფერ კოლუმბიდან. მას ეგონა, რომ მან მიაღწია აღმოსავლეთ ინდოეთს, როდესაც ამერიკაში დაეშვა და ამიტომ მოსახლეობას ინდიელები უწოდა.

ბანაკს შეუძლია გაათავისუფლოს სტრესი და დეპრესია

შენი კოცონი შეიძლება იყოს საფრთხე

გრძელვადიანი ბანაკები მოიცავს მუდმივ და ნახევრად მუდმივ კონფიგურაციებს და შეიძლება გამოიწვიოს ახლო ურთიერთობა მეზობელ ბანაკებთან

კამეჩები ბალახოვანი მცენარეები არიან და იკვებებიან დღეში დაახლოებით 60 კილოგრამი მცენარეული მასალითა და ბალახებით.

კამეჩები ზრდასრულებად ითვლება, როდესაც ისინი მიაღწევენ 3 წლის ასაკს.

კამეჩის კუდი შეიძლება იყოს თითქმის სამი ფუტი სიგრძის და ისინი მას იყენებენ შემაძრწუნებელი შეცდომების სანაცვლოდ.


8 უილიამ ფოქსი

უილიამ ფოქსი იყო ბრიტანელი აბოლიციონისტი, რომელიც ცდილობდა მონების ვაჭრობის დასრულებას მონების შრომით წარმოებული საქონლის მასობრივი ბოიკოტის ორგანიზებით. 1791 წელს მან დაწერა პამფლეტი, რომელშიც მან დაარწმუნა ბრიტანეთის მოქალაქეები, მოეწყვიტათ მონობა მონათა შრომით წარმოებული შაქრის ბოიკოტირებით. მისი მთავარი არგუმენტი: ოჯახს შეეძლო მონა გაეთავისუფლებინა, თუკი შაქრის მოხმარებას შეწყვეტდნენ 21 თვის განმავლობაში, ხოლო 38,000 ოჯახი მონობას მთლიანად დაასრულებდა, თუ შაქრის ბოიკოტში მიიღებდა მონაწილეობას.

პამფლეტის დაახლოებით 70,000 ეგზემპლარი გაიყიდა ოთხ თვეში. ერთი წლის შემდეგ, 400,000 ბრიტანელმა დაიწყო ბოიკოტი მონების შრომით წარმოებული შაქრის წინააღმდეგ. ზოგიერთმა ბრიტანელმა მთლიანად შეწყვიტა შაქრის მიღება, ზოგი კი მხოლოდ აღმოსავლეთ ინდოეთში უფასო შრომით დამზადებულ შაქარს ყიდულობდა.

ბოიკოტი იმდენად წარმატებული იყო, რომ შაქრის გაყიდვები ერთი მესამედი შემცირდა და შაქრის იმპორტი ინდოეთიდან, რომელიც აღმოსავლეთ ინდოეთშია, გაიზარდა 1000 პროცენტით. თუმცა, ამით მონობა არ დასრულებულა. [3]


ფილადელფიის ყოველწლიური შეხვედრის პოლიტიკის გადაწყვეტილებები

ჯორჯ გრეის ჩვენება

იმის გათვალისწინებით, რომ ისეთი მეგობრების მჭევრმეტყველი განცხადებებია, როგორიცაა ჰილი, წლიური შეხვედრისთვის წარმოდგენილი ნაშრომების სიხშირე და მეგობრების რაოდენობა, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ მონობას, რატომ გადაწყვიტა ფილადელფიის ყოველწლიურმა შეხვედრამ 1701 წელს ფოქსის გადაბეჭდვა სახარების ოჯახური ორდენი? პასუხი ნაპოვნია დაუთარიღებელ ტრაქტატში, რომელიც კვაკერის მინისტრმა ჯორჯ გრეიმ შეხვედრას წარუდგინა სახელწოდებით "ჩვენება ოჯახური შეხვედრისთვის და ნიგროს მსახურებად შენახვა". [ასლი დაბეჭდილია ამ სტატიის ორიგინალური პუბლიკაციით.] გრეი, ფოქსის მსგავსად, არასოდეს იხსენიებდა შავკანიანებს მონებად და მან აშკარად იცოდა განსხვავებები მსახურსა და მონას შორის. გრეი, რომელიც დაიბადა შოტლანდიაში ან ინგლისში, გახდა პატარა, მონების მფლობელი ბარბადოსი 1666 წლის შემდეგ. რა გრეიმ, მინისტრების შეხვედრის იშვიათმა მონაწილემ, ხელი მოაწერა ჩვენებას ჯორჯ კეიტის წინააღმდეგ. მან ასევე დაასრულა მრავალფეროვანი დავალებები ფილადელფიის ყოველთვიური შეხვედრისთვის: ცდილობდა დაერწმუნებინა ტომას ფიცვოტერი და მისი ცოლი ერთად ცხოვრებისთვის, შეაჩერა ვალტერ ლონგი ებრაელთა ქნარების გაყიდვაში, გამოიკვლია ქორწინების „სიცხადე“, არბიტრაჟირებული საქმიანი დავა, ეწვია მეგობრებს, რომლებიც უგულებელყოფდნენ დაესწარით თაყვანისცემის შეხვედრას და ხმამაღლა წაიკითხეთ ფილადელფიის ყოველწლიური შეხვედრის ეპისტოლეები თაყვანისმცემლობის შეხვედრის დასასრულს. ის ასევე იყო კვარტალური და ყოველწლიური შეხვედრების წარმომადგენელი. 35 გრეი გახდა პენის თანამოაზრე, რომელმაც, როგორც ჩანს, მისცა მას კომპასი და მეგობარი და ნათესავი ქორწინების შედეგად (მან გადაარჩინა ოთხი ცოლი) ფილადელფია კვაკერების მრავალი გამოჩენის. მისი ანდერძი, რომელიც შედგენილია 1715 წელს, სთხოვდა მისი ოჯახის ძველ მეგობარს ისააკ ნორისს "გაეყო ყველა შავი, რომლებიც ახლა მარტო ცხოვრობენ ჩემს სამ ვაჟზე". უძლურების შემდეგ გრეი დაბრუნდა ბარბადოსში, სადაც გარდაიცვალა 1718 წელს.

გრეისის სათაური ჩვენება პარაფრაზირება იოანეს 8:36: "თუ ძე გაგათავისუფლებს თქვენ, თქვენ ნამდვილად იქნებით თავისუფალი". ფორმულირება და ტონი წააგავს ფოქსის 1668 წლის ეპისტოლეს, რომელიც ასევე იწყება იოანეს 8:36 ციტირებით და ზეციერ თავისუფლებას სიკვდილს უპირისპირებს. ”ასე რომ, ისინი არ არიან ტყვეები, ისინი არ არიან დამნაშავეები, არ არიან მოსამსახურეები და არც მონები. მაგრამ (მონიშნე) თავისუფალი მამაკაცები და თავისუფალი ქალებირა და რა გახდა ისინი თავისუფალი მამაკაცები და თავისუფალი ქალები, მაგრამ სიმართლე? რადგან თუ სიმართლე მან გაათავისუფლა თქვენ, მაშინ ნამდვილად თავისუფალი ხართ. ასე რომ, თავისუფალია თაყვანი სცეს ღმერთს სული და ში სიმართლე' 36 ფოქსის ეპისტოლე, მისი ერთ -ერთი უფრო რთული ნაწარმოების ინტერპრეტაცია, აშკარად არ ეხებოდა მონობას ან რაიმე სახის ფიზიკურ მონობას. მან აამაღლა ღვთის მადლი, რამაც მეგობრები გაათავისუფლა დევნისაგან, მიუხედავად იმისა, რომ ეს გარეგნულად გაგრძელდა. დამოუკიდებელთა და პრესვიტერიანელთა აღზევებისა და ეროვნული ეკლესიის უახლესმა ისტორიამ აჩვენა ღმერთის გამარჯვება გარე რელიგიაზე.

გრეიმ აიღო იოანეს ლექსიდან და ფოქსის 1668 წლის ეპისტოლედან განსხვავება გარე/ფიზიკურ/ცრუ და შინაგან/სულიერ/ჭეშმარიტ თავისუფლებას შორის და გამოიყენა იგი მონობაში. გრეის ჩვენება წააგავს ფოქსისას სახარების ოჯახური ორდენი უფრო მეტად ვიდრე მონათმფლობელობის ნებისმიერი ნაწარმოები. ფოქსის მსგავსად, გრეიმ გამოიყენა ძველი აღთქმის ვრცელი ციტატები, ეჭვქვეშ არ დააყენა მონობის მორალი და მოითხოვა ქრისტიან ოსტატებსა და ქალბატონებს თავიანთი მონები ოჯახურ შეხვედრებზე მიეტანა მათ გადასაყვანად. მათი მოქცევა დასრულდება მონების ნებითა და საქმით გათავისუფლებით, ანუ ცოდვის ტყვეობისგან გათავისუფლებით, მაგრამ გრეისში არ არის ნაგულისხმევი, რომ ასეთი თავისუფლება საჭიროებდა მუშობას. ერთი ლექსი გამოჩენილია სახარების ოჯახური ორდენი რომელიც გრეის არ მოჰყავს, ეს იყო ებრაელი მონების შვიდი წლის გათავისუფლების გამოსვლის აღწერა, თუმცა იუბილეზე მან მოიყვანა იერემიას ლექსი. ნაცვლად ამისა, გრეიმ შავკანიანებს "ბუნებით წარმართები" უწოდა და ამტკიცებდა, რომ მათი მითითება, როგორც აბრაამი და იესო ნავეს ძე აკეთებდნენ თავიანთ ოჯახებს, გახდიდა მეგობრებს "მათი სისხლისგან". ოსტატი, რომელიც უბრძანებდა თავის ოჯახს ღვთის ნებისამებრ, გაუადვილებდა მსახურთა გამოცდილებას სინათლის შესახებ, მაგრამ 'ნებისმიერი მათგანის გასათავისუფლებლად ჩვენივე ნებითა და დროით ჩვენ შეგვიძლია გავამყაროთ ისინი ცოდვისა და სატანის უფრო დიდ მონობაში'.

პენისგან განსხვავებით, რომელიც მხარს უჭერდა შავკანიანებისთვის სპეციალურ შეხვედრებს, გრეის სურდა, რომ მსახურები კვირაკერების კრებაზე მიეყვანათ კვირაობით და არა "თავისუფლების" უფლება, წასულიყვნენ ქალაქთან ახლოს, დანსში და გამაგრილებელი სასმელი და მხიარული შეხვედრები. ასეთმა შეხვედრებმა ბოროტების აყვავების საშუალება მისცა და შეიძლება გამოიწვიოს ბოროტების შეთქმულება.

ამ ნაშრომში მოხსენიებული ყველა სხვა მწერლისგან განსხვავებით, გრეი მძიმე მეგობრების მანტიაში იყო გახვეული. მან მოიყვანა ჯორჯ ფოქსის რჩევა "გაატარეთ შეხვედრები მათთან" და მოჰყავს-მაგრამ არ მოჰყავს ციტირება-ედმუნდსონი ოჯახურ შეხვედრებზე, თუმცა არ ახსენებს ედმუნდსონის მონობასთან წინააღმდეგობას. გრეის ციტირებული მძიმე მეგობრები არიან უილიამ პენი, უილიამ დიუსბერი და კრისტოფერი და ფრენსის ტეილორი. მისი ციტატები იყო ზუსტი, თუმცა ხშირად კონტექსტიდან ამოღებული, რადგან ამ კვაკერთა უმეტესობა განიხილავდა ოჯახებსა და მოსამსახურეებს, მაგრამ არა მონების მოპყრობას. ზოგიერთი ბიბლიური ციტატა ასევე კონკრეტულად არ ეხებოდა მსახურების ან მონების მოპყრობას და ტექსტის ტექსტში ლექსების ერთმანეთთან შერწყმისას მკითხველს (ან მსმენელს) გაუჭირდებოდა ბიბლიური მონაკვეთების გარჩევა გრეისგან წვლილი. გრეის ყველა ციტატა კვაკერ ავტორებზე მოდის პუბლიკაციებიდან, რომლებიც პირველად გამოიცა 1700 წლამდე. ჩვენ არ შეგვიძლია დარწმუნებული ვიყოთ, რომ გრეის ჩვენება წინასწარ დათარიღებული ფილადელფიის გამოცემა სახარების ოჯახური ორდენი, თუმცა სავარაუდოა, რომ გრეის შეეძლო მოესმინა ფოქსის ქადაგება ბარბადოსზე ან ადრე წაეკითხა ფოქსის ტრაქტატის 1676 წლის გამოცემა. არც ფოქსის განცდა ღვთაებრივი განაჩენისა და არც ლექსების უმეტესობა, რომელიც გამოყენებულია ფოქსში სახარების ოჯახური ორდენი კვლავ გამოჩნდება

და მაინც, ყველაზე გასაოცარი არის მსგავსება განხილულ საგნებში და მათ შორის, რაც არ არის ნახსენები. არც ფოქსი და არც გრეი არ ასახავს მონობის ზნეობას. ორივე იყენებს ბიბლიურ ციტატებს, რათა აჩვენოს შავკანიანთა ქრისტიანობაზე გადაყვანის აუცილებლობა და დაჟინებით მოითხოვს ბატონების პასუხისმგებლობას ზნეობრივი ცხოვრების აღსასრულებლად. ორივე აბნევს მონასა და მსახურის კატეგორიებს, მიუხედავად იმისა, რომ მათ კარგად იცოდნენ განსხვავება. არც ერთ მწერალს არ მოჰყავს ლევიანების 25:43: „მკაცრად არ განაგებ მას, არამედ გეშინია შენი ღმერთის“, ან გამოსვლა 21:20: „თუ ვინმემ თავისი მსახური ან მისი მოახლე ჯოხით დაარტყა და ის მოკვდა მისი ხელი, ის აუცილებლად დაისჯება ", ან კოლოსელები 4: 1:" ბატონები მისცემენ შენს მსახურებს იმას, რაც სამართლიანი და თანასწორია. " გრეის შეეძლო ადიდებდა და ციტირებდა ფოქსს და პენს, რადგან მათ ეჭვქვეშ არ აყენებდნენ მონობის ინსტიტუტს.

ფილადელფიის ყოველწლიური შეხვედრის კომპრომისი

1700 წელს ფილადელფიის ყოველწლიური შეხვედრის კონსერვატიულ წევრებს, რომლებიც აკონტროლებდნენ პრესას ჰქონდა პრობლემა: როგორ მივაღწიოთ მონობის ვაჭრობისა და მონობის ერთიანობის გრძნობას? პენსილვანიის ადრეული კანონმდებლების ბიოგრაფიული ლექსიკონის რედაქტორების წყალობით, ჩვენ ახლა გვაქვს დეტალური ინფორმაცია ფილადელფიის ყოველწლიური შეხვედრის პრესის ზედამხედველთა წევრების შესახებ. 37 თითოეული ზედამხედველი გამოჩენილი იყო როგორც გარეთ, ასევე შეხვედრისას. ყველა ან საბჭოს ან ასამბლეის წევრი იყო, ყველა მდიდარი იყო, უმეტესობას ჰქონდა მნიშვნელოვანი სავაჭრო ინტერესები და ფართო მიწები. რამდენიმე იყო უილიამ პენის ახლო მეგობარი, რომელიც კოლონიაში იყო 1701 წელს. ჩანაწერებიდან ჩანს, რომ პენი კონსულტირებული იყო სხვა პუბლიკაციებზე. ყველა ზედამხედველი იყო მძიმე მეგობრები, რამდენიმე იყო მინისტრი, რომლებიც დაკავებულნი იყვნენ ფართო მოგზაურობით. ყველა აქტიურად მონაწილეობდა ჯორჯ კეიტის დაგმობაში. პენი და სამი ზედამხედველიდან ერთ -ერთს ჰყავდა მონები.

კეითის დაპირისპირების შემდეგ, ფილადელფია კვაკერსს ეშინოდა დაყოფის. კონსერვატორებს შეიძლება ჰქონოდათ იმედი, რომ ქეითის მიერ მონობის საწინააღმდეგო ქმედება გაუქმების გრძნობების დისკრედიტაციას მოახდენდა. მორგანის, პაილსისა და ჰილის თხრობებმა აჩვენა მონობის საწინააღმდეგო აგიტაციის გაგრძელება. მორგანმა თქვა, რომ მან განიხილა თავისი მდგომარეობა ბევრს, ვინც ურჩია მონების ყიდვა. 1696 წელს ფილადელფიის ყოველწლიური შეხვედრის სხდომებზე წაიკითხეს "რამდენიმე ნაშრომი", რომლებიც ზანგებთან იყო დაკავშირებული. 1698 წელს ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულმა წაიკითხა ფილადელფიის ყოველთვიური შეხვედრა ნადირის გაყიდვის შესახებ მონათა ბაზრებზე. ნაცრისფერი ჩვენება გვიჩვენებს, რომ მათ, ვინც გაუქმების წინააღმდეგი იყო, ასევე წარმოადგინეს ნაშრომები. ასე რომ, მეგობრებმა უნდა აირჩიონ მძიმე წევრებს შორის, რომლებიც მოითხოვენ სინათლის ხელმძღვანელობას წინააღმდეგობრივი პოლიტიკისთვის. შედეგი იყო "შეხვედრის გრძნობა", რომელიც საუკეთესოდ იქნა აღწერილი, როგორც კომპრომისი. 1696 წელს, ყოველწლიურმა შეხვედრამ მეგობრებს ურჩია, არ წაახალისონ მეტი მონების შემოყვანა, შეაკავონ უკვე მყოფი ადამიანები "ლუდის ცხოვრებიდან" და მიიყვანონ ისინი შეხვედრაზე. 38 ტიგის საჩივრის საპასუხოდ, ფილადელფიის ყოველთვიურმა შეხვედრამ ურჩია კვაკერებს "არ გაყიდონ ისინი ამ გზით". 39 ერთი თვის შემდეგ, ცხრა მძიმე მეგობარმა-რომელთაგან ოთხი ცნობილია მონათმფლობელობა-სთხოვეს ბარბადოსელ მეგობრებს თავი შეიკავონ და მოითხოვონ თავიანთი მეზობლები, რომ აღარ გაგზავნონ ზანგები მდინარე დელავერის ხეობაში. 40 მინისტრთა შეხვედრამ 1697 წელს ხუთი ძლევამოსილი მეგობარი შეარჩია, რომ წინასწარ წაიკითხონ ყველა ნაშრომი, რომელიც შეიძლება საჯაროდ წაიკითხოს. მიუხედავად იმისა, რომ წუთებში არ არის ნათქვამი მისი შინაარსი, მინისტრებმა 1699 წელს შეაჩერეს უილიამ საუთების ნაშრომის გამოქვეყნება-რომელიც ცნობილია როგორც მონობის ძლიერი მოწინააღმდეგე-გამოქვეყნებისგან. 41 კომპრომისის ბოლო ნაწილი, მე ვთავაზობ, იყო ფოქსის გადაბეჭდვა სახარების ოჯახური ორდენი.

1701 წლამდე ფილადელფია მეგობრებმა გამოაქვეყნეს ფოქსის მხოლოდ ერთი ტრაქტატი, სადაც წუთი ეხება 1686 წელს ჯორჯ ფოქსის ზოგიერთი ნაშრომის დაბეჭდვას. შინაარსი უცნობია, რადგან არ არსებობს ტრაქტატის არსებული ასლი. 42 ფოქსის მიერ დაწერილი ყველა ეპისტოლედან და ტრაქტატიდან, რატომ გადაწყვიტეს ზედამხედველებმა ხელახლა დაბეჭდვა 1701 წელს სახარების ოჯახური ორდენი? პასუხი არის ის, რომ ეს არავის აწყენინებს და აქვს რაღაც ყველასთვის. გაუქმებულთათვის იყო წინადადება, რომ უფლისთვის სასიამოვნო იქნებოდა, თუ მონები გაათავისუფლებდნენ განუსაზღვრელი პერიოდის შემდეგ. მონათმფლობელებისთვის არ არსებობდა მონებით ვაჭრობის ან მონობის დაგმობა. კონსერვატორ ფილადელფია მეგობრებსაც კი სჯეროდათ მონათა ქორწინების სიწმინდისა და მორალური კანონის დაცვის. გაუქმება მკაცრად ნებაყოფლობითი იყო და არ იყო დაგვიანებით გადადება. ასევე არ იყო სპეციფიკური მკურნალობა. ჯორჯ გრეის და მონათმფლობელ ზედამხედველებს შეეძლოთ ცხოვრება სახარების ოჯახური ორდენირა და მათ შეეძლოთ ფოქსის პრესტიჟი გამოეყენებინათ რადიკალების დასაპირისპირებლად. ფოქსის მიერ დაკავებული პრაქტიკის თანახმად, ქრისტიან პატრიარქალურ ოსტატს შეეძლო გაეგრძელებინა მონების შრომა სახარების ქადაგების საფარქვეშ და ოჯახური აღზრდა. Fox's– ის გამოცემის სტრატეგია სახარების ოჯახური ორდენი განსხვავებული აზრის ჩახშობა დროებით წარმატებული იყო. ფილადელფიის ყოველწლიური შეხვედრის ოქმში მონობა არ იყო ნახსენები 11 წლის განმავლობაში, ხოლო ოფიციალური დუმილის პოლიტიკა, გარდა მონების იმპორტისა და შესყიდვისა, ნორმატიული იყო 1754 წლამდე.

დასკვნა

ფოქსის გარდაცვალების ასწლეულის აღსანიშნავად [1991], ჩნდება კითხვა, რატომ იყო ედმუნდსონი უფრო გამჭრიახი. არსებობს მრავალფეროვანი პასუხი, რომელთაგან არცერთი არ შეიძლება დადასტურდეს. ალბათ ფოქსმა დაინახა სიკეთე ბარბადოსის მასპინძელ და ნათესავ ქორწინებაში, ტომას როუსში. ფოქსი კუნძულზე ძალიან ცუდად ჩავიდა და პირველი კვირა გამოჯანმრთელებაში გაატარა როუსის სახლში. ფოქსისათვისაც კი ადვილი არ იქნებოდა იმის გარჩევა, რომ ერთგული კვაკერი ნათესავი, რომელიც სტუმართმოყვარეობას უწევდა, ამორალურ დაწესებულებას ეწეოდა. ასევე, შესაძლოა როუსი მოექცეოდა თავის 100 მონას ისე, რომ დაერწმუნებინა ფოქსი, რომ მონობა, ისევე როგორც დამონებული ყმობა, იყო საშუალება შავკანიანთა ქრისტიანიზაციისათვის. ედმუნდსონის ჟურნალი ცხადყოფს, რომ ფოქსის ვიზიტის დროს და მისი საკუთარი ვიზიტის დროს ხუთი წლის შემდეგ ბევრმა კვაკერმა ბატონმა მონები მიიყვანა შეხვედრაზე.

მიუხედავად იმისა, რომ ძნელია განზოგადება იმ ადამიანის სოციალური აზრების შესახებ, რომელიც ამდენი წელია წერდა ამდენი წლის განმავლობაში, ფოქსი ყველაზე ხშირად კონცენტრირებული იყო ინდივიდის პასუხისმგებლობაზე ცოდვის გამომწვევი და დამთავრებული. მაგალითად, 1660 -იან წლებში მან არ უარყო მონარქიის, კაპიტალიზმისა და კერძო საკუთრების ინსტიტუტები, როგორც ინგლისური საზოგადოების ბოროტების გამომწვევი. უფრო მეტიც, მან ყურადღება გაამახვილა ჩარლზ II- ზე, ან ხარბ ვაჭრებზე, ან ექსტრავაგანტულ ტყვეებზე და უთხრა მათ, გაჰყევით სინათლეს. გარდა ეკლესიების დაგმობისა-პრესვიტერიანული, რომაული კათოლიკური, ანგლიკანური თუ დამოუკიდებელი-ფოქსი არ იყო ორიენტირებული ბოროტების კოლექტიურ განზომილებებზე. ასე რომ, როდესაც ის მონობას შეხვდა, მან უპასუხა ბატონებს ქადაგებით და არა ინსტიტუტის გაანალიზებით.

მოქსის პერსპექტივა წარმოიშვა წმინდა წერილისადმი მისი ერთგულების, გარე და შინაგან თავისუფლებებს შორის განსხვავებისა და მზარდი კონსერვატიზმისგან. ფოქსის მიერ გამოყენებული ბიბლიური მუხლები აშკარად ვარაუდობდნენ, რომ ღვთის კურთხევა მონობის სისტემაში მოქმედებდა. ამ სტატიაში განხილული მხოლოდ ორი დოკუმენტი, რომელიც შედგება დამამტკიცებელი ტექსტებისა იყო ფოქსისა და გრეის მიერ. ისინი, ვინც ეწინააღმდეგებოდნენ მონობას, უნდა დაეყრდნონ ოქროს წესის სულს, რომელიც განსხვავდება მონობის ამქვეყნიური მიზნებისგან. ფოქსი უკვე მიჩვეული იყო ფიზიკური სულიერი მონობისაგან განცალკევებას. ლუის ბენსონის ფოქსის ნაწარმოებების ინდექსი „ჭეშმარიტების“ კატეგორიაში არის განმარტებები: თავისუფლება, თავისუფლება, ღვთის თავისუფალი მამაკაცები და ქალები. 43 უცვლელად, ფოქსის ნაწერში მოყვანილი ციტატა აღნიშნავს სულიერ თავისუფლებას და ცოდვის ტყვეობისგან თავისუფლებას. რა სოციალური რადიკალიზმიც უნდა ყოფილიყო ფოქს 1650 -იან წლებში, შემცირდა 1670 -იან წლებში, გარდა იმ საკითხებისა, როგორიცაა ფიცი, მეათედი და სინდისის თავისუფლება, რომელიც რწმენაშია ჩადებული. ბარბადოსსა და ამერიკაში მისი მოგზაურობის ჟურნალი ცხადყოფს, თუ რამდენად მოეწონა მეგობრებს მდიდარი, მნიშვნელოვანი პირების მოწონება და მფარველობა. ამ ადამიანების მოქცევა და ამით მათი და მათი „მსახურების“ ზნეობრივი მდგომარეობის გაუმჯობესება უფრო მნიშვნელოვანი იყო, ვიდრე მონების გათავისუფლება. თუ ფოქსი მხარს უჭერდა გაუქმებას, ის გაწირავდა კვაკერიზმის გავრცელებას სამხრეთ და დასავლეთ ინდოეთში. ფრენსის ასბურისა და მეთოდისტების მსგავსად 125 წლის შემდეგ, ჯორჯ ფოქსმა 1671 წელს სოციალური სახარება დაუქვემდებარა ევანგელურ სახარებას. რეტროსპექტულად, ჩვენ შეგვიძლია ვიკამათოთ, რომ ფოქსმა ცუდი არჩევანი გააკეთა, რადგან მონობის საწინააღმდეგო იმპულსმა საბოლოოდ გაანადგურა კვაკერიზმი დასავლეთ ინდოეთში და სამხრეთის დიდ ნაწილში. როდესაც ჩვენ აღვნიშნავთ ჯორჯ ფოქსის მრავალ პოზიტიურ წვლილს, ისიც უნდა გვახსოვდეს, რომ მონობისას ის ცდებოდა, ხოლო ედმუნდსონი და ჯორჯ კეიტი მართალნი აცხადებდნენ, რომ ჭეშმარიტმა ქრისტიანობამ მოიტანა "თავისუფლება შინაგანად და გარეგნულად". ამერიკელი კვაკერები იბრძოლებდნენ ჯორჯ ფოქსის ორაზროვან მემკვიდრეობას 1758 წლამდე, როდესაც ფილადელფიის ყოველწლიური შეხვედრა ერთხმად გამოცხადდა "მონების იმპორტის, ყიდვის, გაყიდვის ან შენახვის პრაქტიკის" წინააღმდეგ. 44


1681 წელს, მეფე ჩარლზ II- მ უილიამ პენს, მდიდარ ინგლისელ კვაკერს, გადასცა დიდი მიწა ამერიკაში, რათა გადაეხადა მისი ოჯახის წინაშე არსებული დავალიანება. პენი, რომელიც რამდენჯერმე დააპატიმრეს კვაკერის რწმენით, განაგრძო პენსილვანია, როგორც რელიგიური თავისუფლებისა და შემწყნარებლობის საკურთხეველი.

სულ რამდენიმე წლის განმავლობაში, რამდენიმე ათასი მეგობარი გადავიდა პენსილვანიაში ბრიტანეთიდან.

კვაკერები დიდად იყვნენ ჩართულნი პენსილვანიის ახალ მთავრობაში და ძალაუფლების პოზიციებს იკავებდნენ მე -18 საუკუნის პირველ ნახევარში, სანამ მათი პოლიტიკური მონაწილეობის გადაწყვეტა აიძულებდა მათ დაეტოვებინათ კომპრომისზე რწმენა, მათ შორის პაციფიზმი.


კვაკერთა წინააღმდეგობა კონსტიტუციასა და#8217 -ის დებულებებს მონობის შესახებ

კვაკერები კმაყოფილნი იყვნენ იმით, რომ რევოლუციური ომის დროს მონების იმპორტი თითქმის შეწყდა. ასოციაციის წესდების თანახმად, ამერიკული კოლონიები შეთანხმდნენ შეჩერებულიყვნენ პრაქტიკაზე, როგორც სადამსჯელო ღონისძიება, რომელიც აპროტესტებდა ბრიტანეთის სავაჭრო პოლიტიკას. 1770-80 -იანი წლების განმავლობაში, კვაკერების მცდელობა მონების ვაჭრობისა და მონობის შეწყვეტის მიზნით ძირითადად შედგებოდა მორალური სურვილისა და შუამდგომლობისგან. მათმა საქმიანობამ მოკრძალებული წარმატება მოიპოვა, რადგან რამდენიმე სახელმწიფომ აკრძალა მონების იმპორტი და რამდენიმემ საერთოდ გააუქმა პრაქტიკა. მაგრამ თავისუფლების რიტორიკა და ლოგიკა სრულად არ იყო გავრცელებული მონებისათვის. ომის შემდგომ განახლდა მონების იმპორტი და საბოლოოდ საკონსტიტუციო კონვენციამ მიაღწია რამდენიმე კომპრომისს მონობასთან დაკავშირებით. კვაკერები ზოგადად მხარს უჭერდნენ კონსტიტუციას, მაგრამ აქტიურად ცდილობდნენ მონების მიმართ მთავრობის ახალ გეგმაში არსებული ხარვეზების გამოსწორებას. კვაკერების როლის შესახებ რატიფიკაციის დებატებში და მათი წინააღმდეგობის გაწევა კონსტიტუციის რამდენიმე დებულების შესახებ, იხილეთ კვაკერთა წინააღმდეგობა კონსტიტუციაში მონობის დაცვისადმი.

ქვემოთ მოყვანილი რჩევები ხაზს უსვამს კვაკერების რწმენას, იმედგაცრუებებს და მიდგომებს, როდესაც ისინი ცდილობდნენ აკრძალონ მონათვაჭრობა და, საბოლოოდ, მონობა.


Quakers & amp Slavery: 50 ფერებში ნაცრისფერი და შემდეგ რამდენიმე

ამერიკაში მცხოვრები აფრიკული წარმოშობის წინაპრებისა და ოჯახის ყველაზე ადრეულმა კვლევებმა მარცხენა ველის მკვეთრად შემობრუნება დაიწყო. კიდევ ერთხელ გენეალოგიურ კვლევაში ჩადენამ მაიძულა გადამემოწმებინა ჩემი ცოდნა ამერიკის ისტორიის სხვა ასპექტის შესახებ. საგანი? კვაკერები და მონობა კოლონიურ პერიოდში და სამოქალაქო ომის დაწყებამდე.

მე ნამდვილად დარწმუნებული ვარ, რომ ჩემი საშუალო სკოლის ისტორიის გაკვეთილები ასახავს იმას, რაც სწავლობდა ამერიკულ ნებისმიერ საშუალო სკოლაში 1980 და#8217 წლებში. ჩვენ მოგვაწოდეს ფაქტები. ეს ფაქტები წარმოდგენილი იყო როგორც ფაქტები კრიტიკული აზროვნების მოწვევის გარეშე. ფაქტები, თავისთავად, არასოდეს ყოფილა წარმოდგენილი როგორც სწორი ან არასწორი, კარგი ან ცუდი. იშვიათად იყო რაიმე კონტექსტი. და, რა თქმა უნდა, არ იყო ნაცრისფერი ზონები. ისტორია ადამიანის საქმეა. ეს არ არის ხელუხლებელი და გაწმენდილი საგანი, რომელიც ნებისმიერ საკლასო ოთახში შეიძლება მოიძებნოს. ეს არის ადამიანური, რაც ისეთი სასიამოვნო საშუალებაა, როგორც შემიძლია ვთქვა, რომ ისტორია ბინძური და ბინძური საქმეა.

თუ მე ვისწავლე რამე ჩემი წინაპრების ისტორიული კონტექსტის შესწავლისას, მე ვიცი, რომ ისტორია სავსეა ნაცრისფერი ზონებით - ცნება, რომელიც არასასიამოვნოა ამერიკულ ფსიქიკასთან. ამ ნაპირებზე დაბრუნების შემდეგ ხელახლა გავიგე, რომ ჩემს თანამემამულეებს და ქალებს მოსწონთ ყველაფერი მარტივი და პირდაპირი. Შავი და თეთრი. Სწორი ან არასწორი. ისტორია სხვა არაფერია. ამაში მე მაქვს არაპროგნოზირებად არაამერიკული მსოფლმხედველობა. მსოფლიოს სხვა რეგიონები წარმატებით ებრძვიან ნაცრისფერ ზონებს. ეს არის სათანადო დებატების პერსონალი, იქნება ეს პოლიტიკური, ბარებში, სამუშაო მამაკაცების კლუბებში თუ სადილის მაგიდასთან. და დიახ, მენატრება.

არსებობს მინიმუმ 50 ელფერი ნაცრისფერი, როდესაც საქმე ეხება მონობის ისტორიას ამერიკაში. ეს განუყოფელი ნაწილია იმისა, თუ რატომ უარყოფენ ამერიკელები ამაზე მსჯელობას. არ არსებობს ჩამოყალიბებული ჩარჩო ამ საუბრებისათვის. მონობა მხოლოდ სამხრეთ შტატებში მოხდა? არასწორია. ახალმა ინგლისმა და შუა ატლანტიკურმა შტატებმა გააუქმა მონობა ამერიკის რევოლუციური ომის მოგების შემდეგ? თქვენ შეიძლება ფიქრობთ ამას, მაგრამ სინამდვილეში არასწორი იქნება (ზოგიერთ ამ სახელმწიფოს მონობა არ შეწყდა მთლიანად 1848 წლამდე). სამოქალაქო ომამდე ჩრდილოეთით თავისუფალ ფერადკანიანებს ჰქონდათ ადვილი დრო? არასწორია! კვაკერებს არ ჰყავდათ მონა და ისინი ყველანი აბოლიციონისტები იყვნენ? ნული მიუთითებს იქ, ჩემო მეგობარო.

გამოდის, რომ რეალური ამერიკის ისტორიის გააზრებას, დაუმუშავებელ ნივთებს, შეუძლია მიაწოდოს ახალი წვდომის გზები გენეალოგიურ აღმოჩენებს. აგიხსნით.

ჩემი ბმული კვაკერებთან

ბევრი დედაჩემის დამონებული წინაპარი ჩრდილოეთ კაროლინასა და სამხრეთ კაროლინაში ეკუთვნოდა - და კვაკერების პრაქტიკოსი შვილები, ან ისინი, ვინც კვაკერების პრაქტიკას აღარ ასრულებდნენ, წარმოშობით ძალიან ძველი ინგლისური კვაკერების ოჯახებიდან იყვნენ. ამ დამონებული წინაპრების ისტორიისა და ამერიკული წარმოშობის გააზრება მოითხოვს იმ ოჯახების ისტორიის გააზრებას, ვინც მათ უყვარდა და ფლობდა მათ.

მაგალითად, ეჯფილდის საგრაფოში, სამხრეთ კაროლინაში (ძველი ოთხმოცდათექვსმეტის, აბბივილისა და გრინვუდის საგრაფოების ჩათვლით, რომლებიც შეიქმნა ეჯფილდის ნაწილებიდან), ჩემი წინაპრები განლაგებული იყო და ეკუთვნოდა რამდენიმე ოჯახს კვაკერის ფესვებით: ბრუკსი, ედვარდსი, ჰარლინგი (თავდაპირველად, ჰარლანი სამხრეთ კაროლინაში გადასვლამდე), ჰოლოვეი, ჰოლინგსვორთი, სკოტი და სტიუარტი.

ჩრდილოეთ კაროლინას ნორთჰემპტონისა და ჰალიფაქსის საგრაფოებში, კვაკერთა ოჯახები, რომელთა ისტორია გადაჯაჭვულია ჩემს დამონებულ წინაპრებში, მოიცავს: ბეილი, ედვარდსი (ისევ), ჰარლანი (ისევ), ჯონსი, მენდენჰოლი, მური, პილი (ლე), აუზი (ე), პრაისი, სკოტი (ისევ), სტარი, სტიუარტი (ისევ) და ვები.

ბევრი ჩემი კვაკერი წინაპარი გაიქცა ინგლისიდან და დასახლდა კვაკერთა თემებში ინგლისის მიერ კონტროლირებადი ჩრდილოეთ ირლანდიის პროვინციებში (ანუ ულსტერსა და ანტრიმში). იქიდან ისინი დასახლდნენ პენსილვანიის შემდეგ ოლქებში, როდესაც ისინი ჩავიდნენ ამერიკის კოლონიებში მე -18 საუკუნის დასაწყისში: ბაქსი, ჩესტერი, კამბერლენდი და ნიუ კასტი (ახლანდელი დელავერში).

ცნობისმოყვარეობის გამო, მე გუგლში გამოვიძახე ფრაზა "მონობა კამბერლენდის ოლქში, PA" და პენსილვანიის ამერიკული ისტორიის თავი გამოჩნდარა იმდენი ისტორია, ფაქტობრივად, რომ მე ჯერ კიდევ ვმუშაობ შემაძრწუნებელ საკითხავ სიაში.

ეს არის ამერიკის ისტორიის თავი, რომელიც ჩემს კვაკერ წინაპრებს წინ და ცენტრში აყენებს მონობის შესახებ დებატებში.

ცოტა ისტორიული კონტექსტი

მეგობართა რელიგიური საზოგადოება (კვაკერები) იყო პირველი კორპორატიული ორგანო ბრიტანეთსა და ჩრდილოეთ ამერიკაში, რომელმაც სრულად დაგმო მონობა როგორც ეთიკურად, ასევე რელიგიურად მცდარი ყველა გარემოებაში. ეს არის ის, რაც ისტორიის წიგნების უმეტესობა გვეუბნება.

მიუხედავად იმისა, რომ აღფრთოვანებულია, ეს ტოვებს შეუმჩნეველ ისტორიას და უკანა ისტორიას. კვაკერები იყვნენ ერთ -ერთი ყველაზე ცნობილი მოვაჭრეები პენსილვანიის კოლონიის ადრეულ დღეებში. მათ იყიდეს მონები ბრიტანეთის კონტროლირებადი ბარბადოსისა და იამაიკისგან. მიუხედავად იმისა, რომ კვაკერები ასევე იყვნენ პირველი დენომინაციები, რომლებიც აპროტესტებდნენ მონობას, მათი შიდა ბრძოლა მონობაზე საუკუნეზე მეტხანს გაგრძელდა. ბრძოლა დაიწყო პენსილვანიაში. იქ, 1688 წლის აპრილში, ოთხმა ჰოლანდიელმა კვაკერმა გაგზავნა მოკლე შუამდგომლობა “ მამაკაცთა სხეულის უკანონო ვაჭრობის წინააღმდეგ ” მათ შეხვედრაზე გერმანთაუნში, პარიზში:

როდესაც კვაკერები ჩავიდნენ ახლანდელ პენსილვანიაში, დელავერში და მერილენდში 1684 წელს, ისინი ჩავიდნენ იმ ტერიტორიაზე, რომელსაც ადრე აკონტროლებდნენ ჰოლანდიელები (ახალი ნიდერლანდები) და შვედები (ახალი შვედეთი). ჰოლანდიელებსა და შვედებს ჰქონდათ დამკვიდრებული პრაქტიკა აფრიკული წარმოშობის ადამიანების დამონებისათვის ბეწვის ხაფანგში გამოსაყენებლად. დიახ, არც მე ვიცოდი ეს. ეს უფრო საინტერესოა სხვა მიზეზის გამო. დედაჩემის mtDNA დაახლოებით 20% შვედურია. მას ჰყავს პირდაპირი შვედი ქალი წინაპარი, რომელიც ცოცხალი იყო სადღაც 7-9 თაობის წინ. ძველი კვაკერის სისხლის ხაზები ქმნიან კაროლინასში მისი ოჯახის ისტორიის მნიშვნელოვან ნაწილს. მიუხედავად იმისა, რომ წარმოდგენა არ მაქვს ვინ იყო ეს ქალი, 7-დან 9 თაობის წინ ეს პერიოდი მშვენივრად ჯდება-როდესაც ინგლისელი კვაკერები შეხვდნენ შვედებს შუა ატლანტიკური კოლონიური შტატებში.

ევროპელი ქალების სასჯელის ერთ -ერთი ფორმა, რომელთაც შვილები ჰყავდათ შავკანიანი და მულატი მამაკაცების მიერ, იყო მათი შვილების დაცვა 28 წლამდე (ადრეული კოლონიური პერიოდი) ან მათი შვილების დამონება (მოგვიანებით კოლონიური პერიოდი). შეიძინა თუ არა ჩემმა ერთმა კვაკერმა წინაპრმა ქალი ბავშვი ასეთი კავშირისგან? რა თქმა უნდა, ეს არის გამოძიების ხაზი. კრიტიკული აზროვნება გვთავაზობს, რომ ეს არის ყველაზე სავარაუდო ახსნა.

1688 წლის პეტიციას მცირე მიმზიდველობა ან გავლენა ჰქონდა. მომდევნო 50 წლის განმავლობაში, მონობის წინააღმდეგ მსგავსი გაფანტული პროტესტი გამოქვეყნდა და ლაპარაკობდა ჩრდილოეთ ამერიკის გულგრილ ან აქტიურად მტრულად განწყობილ საზოგადოებაზე. მონობის ადრეული მოწინააღმდეგეები ხშირად იხდიდნენ მაღალ ფასს თავიანთ გულწრფელობაში. ისინი უარყვეს ოჯახის წევრებმა და თანამემამულეებმა და შეხვდნენ საზოგადოებას.

უილიამ პენმა თავისი “ წმინდა ექსპერიმენტი ” დატბორა კვაკერებით, რომელთა შთამომავლებს მოგვიანებით მათი რწმენა მონათმფლობელობასთან შეუთავსებელი აღმოუჩენიათ. თუმცა, თავდაპირველ კვაკერებს ამაზე არანაირი უკმაყოფილება არ ჰქონიათ. თავად პენი ფლობდა ათეულ მონას და იყენებდა მათ თავის ქონებაში, პენსბერიში. მან დაწერა, რომ მან მათ უპირატესობა მიანიჭა თეთრკანიან მსახურებს, და მაშინ კაცს ჰყავს ისინი სანამ ცოცხლები არიან. პენის ახალ ქალაქ ფილადელფიაში აფრიკელი მონები მუშაობდნენ 1684 წლისთვის და ჩესტერის ოლქის სოფლებში 1687 წლისთვის. 1729 და 1758 წლებს შორის ჩესტერის ოლქს ჰყავდა 104 მონა 58 ფერმაში, მონების მფლობელთა 70 პროცენტი სავარაუდოდ კვაკერები იყვნენ. 1693 წლისთვის აფრიკელები იმდენად მრავლდებოდნენ კოლონიისა და#8217 -ის დედაქალაქში, რომ ფილადელფიის საბჭო ჩიოდა “ ზანგების მშფოთვარე შეკრებებზე ქალაქ ფილადელფიაში. ”

ჰარლანები: კვაკერთა ოჯახი, რომელიც იყოფა მონობამ

ჩემი ჰარლანის წინაპრები, როგორც ჩანს, არ ფლობდნენ მონებს პენსილვანიაში ყოფნისას. ვინც პენსილვანიაში დარჩა, აშკარად გაუქმებულები გახდნენ. მათი ბიძაშვილები ჩრდილოეთ კაროლინაში, სამხრეთ კაროლინასა და კენტუკში, მეორეს მხრივ, რომლებიც აღარ ვარჯიშობდნენ კვაკერებზე, გახდნენ მონა მფლობელები. კვაკერ ჰარლანის ურთიერთობებთან ერთად ვირჯინიასა და მერილენდში. ეს ერთი ოჯახი გვიჩვენებს იმდროინდელ მონობის საკითხს ამერიკაში.

პირველი არის ჩემი წინაპარი ბიძაშვილი, ჯეიმს ჰარლანი (26 აგვისტო 1820-5 ოქტომბერი 1899) რომელიც იყო ადვოკატი და ამერიკელი სენატორი (1855-1865), (1867-1873) და აშშ – ს კაბინეტის მდივანი შეერთებული შტატების შინაგან საქმეთა დეპარტამენტში (1865-1866) პრეზიდენტ ენდრიუ ჯონსონის მეთაურობით. ის ისეთივე მტკიცე მოწინააღმდეგე იყო მონობისთვის, როგორიც შეიძლება მოიძებნოს: https://archive.org/stream/legaltitletoprop00harl#page/n3/mode/2up.

საპირისპირო თვალსაზრისით, კიდევ ერთი წინაპარი ბიძაშვილი, ჯონ მარშალ ჰარლანი (1 ივნისი 1833 - 14 ოქტომბერი 1911), რომელიც იყო ადვოკატი და პოლიტიკოსი კენტუკიდან, რომელიც მუშაობდა შეერთებული შტატების უზენაეს სასამართლოში ასოცირებული მართლმსაჯულების თანამდებობაზე. ის იყო კენტუკის სახელმწიფო მდივანი (1840–1844) და სახელმწიფო კანონმდებელი (1845–1851).

ჯონი არის შესწავლა წინააღმდეგობებში. როდესაც ამერიკის სამოქალაქო ომი დაიწყო, მან მტკიცედ დაუჭირა მხარი კავშირს, მაგრამ მტკიცედ დაუპირისპირდა ემანსიპაციის გამოცხადებას და მხარი დაუჭირა მონობას. თუმცა, 1868 წელს ულისე გრანტის პრეზიდენტად არჩევის შემდეგ, მან შეცვალა თავისი შეხედულებები და გახდა სამოქალაქო უფლებების ძლიერი მხარდამჭერი. მისი ახლო ურთიერთობა მის ყოფილ დამონებულ, საყვარელ მულატოს ნახევარ ძმასთან, რობერტ ჯეიმს ჰარლანთან, შეიძლება დამნაშავე იყოს ამ შეხედულებების ცვლილებისათვის. ის ყველაზე მეტად ცნობილია თავისი როლით, როგორც სამოქალაქო უფლებების საქმეებში მარტოხელა მოწინააღმდეგე (1883, https://en.wikipedia.org/wiki/Civil_Rights_Cases) და პლესი ფერგიუსონის წინააღმდეგ(1896, https://en.wikipedia.org/wiki/Plessy_v._Ferguson), რომელიც, შესაბამისად, გაუქმდა, როგორც არაკონსტიტუციური ფედერალური ანტიდისკრიმინაციული კანონმდებლობა და მხარი დაუჭირა სამხრეთ სეგრეგაციის დებულებებს. ამ განსხვავებამ, სხვათა შორის, განაპირობა მისი მეტსახელი “The Great Dissenter ”.

ჯონი არის საინტერესო კვლევა წინააღმდეგობებში, როდესაც საქმე ეხება რასობრივ ურთიერთობებს ამერიკაში. ის ასევე იყო პლაკატის ბიჭი იმ დღის მონათმფლობელების კონფლიქტური დამოკიდებულებებისათვის. ჟურნალის სტატია პლესი ფერგიუსონის წინააღმდეგ: ჰარლანი და დიდი უთანხმოება იძლევა შესანიშნავ წარმოდგენას ამ წინააღმდეგობრივი რწმენების შესახებ: https://louisville.edu/law/library/special-collections/the-john-marshall-harlan-collection/harlans-great-dissent

ეს მხოლოდ ერთი შეხედულებაა იმისა, თუ როგორ იმოქმედა მონობის საკითხმა ჩემს ერთ -ერთ წინაპართა ოჯახზე სამოქალაქო ომის ხანაში. უნდა გვახსოვდეს, რომ ორივე მამაკაცი თანამედროვე იყო და ბიძაშვილები იყვნენ ერთი და იგივე კვაკერების ოჯახიდან. იმავდროულად, სამხრეთით, მათ ჰყავდათ მრავალი მონა ჰარლანისა და ჰარლინგის ბიძაშვილების მფლობელი, რომლებიც იბრძოდნენ კონფედერაციის შესანარჩუნებლად. ოჯახური ურთიერთობების თვალსაზრისით, ცხელი არეულობა იყო. წითელი ცხელი არეულობა. ისეთი ცხელი არეულობა, რომელიც ისტორიის გაკვეთილებზე არ არის დაფარული.

მაშ ... რა კავშირი აქვს ამას ჩემს გენეალოგიურ კვლევასთან?

ბევრი, როგორც ირკვევა. მე წავაწყდი ჩანაწერებს, რომლებიც აჩვენებს, რომ ზოგიერთი ჩემი კვაკერი წინაპარი ფლობდა მონას კოლონიურ პენსილვანიაში. ეს შეიძლება - ან ალბათ იმას ნიშნავს - რომ ისინი დედაჩემის ოჯახის წევრებს ფლობდნენ იმაზე დიდხანს ვიდრე მე წარმომედგინა. დედაჩემის ზოგიერთი აფრიკული წარმოშობის ხაზის ფესვები, ალბათ, 1660-იან წლებში პენსილვანიაში იწყება. ეს არის პირველი გენეალოგიური გამოცხადება, რომელსაც თავზე ვიხვევ.

მეორე წერტილი არის ის, რომ დამონებული წინაპრების ეს ადრინდელი ჯგუფი, სავარაუდოდ, ბერმუდიდან ან იამაიკიდან იყო ან ფესვები ჰქონდა, ან ორივე - და არა პირდაპირ აფრიკიდან. რამდენიმე შეიძლება იყოს აშშ -შიც კვაკერების ჩამოსვლამდე დიდი ხნით ადრე, შეძენილი ჰოლანდიელი და შვედი კოლონისტების მიერ, რომლებიც იყვნენ რეგიონში დიდი ხნით ადრე სანამ ბრიტანეთი ამ ტერიტორიის საკუთრებად გამოცხადდებოდა. ეს სულ სხვა რამ არის, როცა ვცდილობ და თავი შემოვახვიო. ეს არის კვლევის სირთულის კიდევ ერთი ფენა.

მესამე ის არის, რომ ჩემი აფრიკელი ამერიკელი დნმ -ის ყველა მატჩი არ გაიზიარებს ჩემს წინაპრებს სამხრეთ შტატებში. არსებობს რამდენიმე აფრიკელი ამერიკელი დნმ -ის ბიძაშვილი, რომლებიც ბიოლოგიურად არიან დაკავშირებული იმავე კვაკერთა ოჯახებთან, როგორც მე. However, they live in areas of Pennsylvania and Delaware settled by Quakers. They have no direction connection with southern states. Our common ancestors won’t be found south of the old Mason-Dixon line. Our connection will be with people who never left those old Quaker communities in the north. It helps us narrow the genealogy research field to find our common ancestors. It also gives us a more specific time frame to investigate within. Instead of looking over 250 years of family ancestry, we can cut this down to a 100 year window. I’ll take a time window of 100 years over one that’s 250 years any day of the week!

This history of my mother’s African-descended ancestors is largely entwined with the history of the Quaker families who owned them. Without individual histories of their own, I will only be able to trace them through various Quaker records and Last Wills and Testaments. This means following the trail from Pennsylvania to Maryland, Virginia and the Carolinas – to the places where the descendants of these families settled and owned slaves. Added to this are the number of slaves freed by my Quaker relations over a 150 year period before the outbreak of the Civil War. These freed slaves received financial aid enough to relocate to Ohio, Illinois and Liberia – which is another subject for another post.

I’ve had my Quaker-related genealogy research epiphany. I don’t underestimate the time and effort it will take to follow the trail of documents back to Pennsylvania, or from Pennsylvania to the other states. I hope that by tackling the trail from both ends (from the beginning to the end, and vice versa) I can connect both trails in the middle to build an unbroken line of slaves owned by my Quaker ancestors.

The end of slavery in Pennsylvania

Pennsylvania’s break with slavery was not a straightforward process. It didn’t end on a certain date. By 1790, the number of slaves in the state had fallen to 3,760. By 1810, it had fallen to 795. Slavery withered more rapidly in Philadelphia than in surrounding areas, in part because slaves did not live as long, nor have as many children, as they did on farms. In 1810, 94 percent of the slaves in Pennsylvania were in seven rural counties.

In 1779, Pennsylvania passed the first abolition law in America (http://slavenorth.com/penna.htm). The measure was praised for embodying the spirit of enlightenment at the time, but its gradual terms were far from being a godsend.

The law did not emancipate a single slave. Not. ერთი Anyone who was a slave the last day before it went into effect on 1 March 1780, remained a slave until death unless freed by his or her owner. All children born of slaves after the law took effect could be kept enslaved until age 28. So it would have been possible for a slave girl, born on the last day of February 1780, to live out her life in slavery. And for her children, theoretically born as late as 1820, to remain slaves until 1848.

Total abolition didn’t come to Pennsylvania until 1847.

Here are some online resources for researching Pennsylvania slaves:


Quakers Oppose Slavery - History


Guy Duqella
Patrick Hassell
Cassandra Jackson
Elizabeth Marmesh
Melissa Salda a

Quakers in the Anti-slavery Movement


Before the eighteenth century, very few white men questioned the morality of slavery. The Quakers were among these few. ის
doctrines of their religion declared an issue such as slavery to be unjust. By 1775, the Quakers founded the first American
anti-slavery group. Through the 1700s, Quakers led a strong-held prohibition against slavery. The Quakers’ fight inspired
growing numbers of abolitionists, and by the 1830’s abolitionism was in full force and became a major political issue in the
Შეერთებული შტატები.

The Quakers were radical Christians. They believed that all people were equal in the sight of God, and every human being was
capable of receiving the "light" of God’s spirit and wisdom. They also were against violence. Quakers were known for their
simple living and work ethic. Therefore, to the Quakers, slavery was morally wrong.

It was as early as the 1600s that Quakers began their fight against slavery, and thus the beginning of the abolitionist movement.
They debated, made speeches, and preached to many people. By 1696, they made their first official declaration for
abolitionism in Pennsylvania, in which they declared they were not going to encourage the importation of slaves.

George Fox, founder of the Quaker group "Society of Friends", preached against slavery in the late 16oo’s, but never really
took action against it. Even though Fox, a major Quaker leader, was opposed to slavery, other Quaker leaders owned slaves.
This was because they interpreted the doctrines of their religion to exclude slaves. The institution of slavery became a divided
issue among Quakers in the Society. Benjamin Lay, for example, was against slavery. He thought that it was a "Hellish practice"
and a "filthy sin…the greatest sin in the world, of the very nature of Hell itself, and is the Belly of Hell" (Davis 291), and he
reprimanded all Quaker slave owners. As he stated in 1736, "I NEVER read in History of the Waldenses, our first Reformers
from Popery, that they kept any slaves" (Davis 291). Travelling ministers visited various states, advocating for the abolition of
slavery among Quakers. John Woolman was one of these ministers, and he worked successfully to rid slavery among Quakers.

Members of the Society of Friends began questioning the institution of slavery within Quakerism, and those Quaker leaders
who did own slaves were eventually replaced by leaders who did not own slaves. In 1780, Pennsylvania, the core of
Quakerism in the United States, passed An Act for the Gradual Abolishment of Slavery. By this time, almost all Quakers were
against slavery and had joined in the abolitionist movement.

Now that Quakers had abolished slavery amongst themselves, they began to reach out to others. Anothony Benzet was one of
these Quakers who became renowned in his fight against slavery. Through pamphlets and other writings, he urged the
government to outlaw slavery. He earned notable respect from the likes of Benjamin Franklin and the influential Benjamin Rush,
who also published literature. In 1787, Rush and Franklin united to lead the Pennsylvania Society for Promoting the Abolition
of Slavery in 1787. Other prominent abolitionists beside Benzet and Woolman who had major influence included the Grimke
sisters, Lucretia Mott, and Susan B. Anthony.

With the Quakers’ support for anti-slavery came hatred for them by slaveowners. They were ridiculed and even abused
because of their want to free slaves. Quakers from the South began migrating towards the West, where they could escape the
hatred. It was in the West that the southern Quakers joined with other Quakers from around the nation in lands officially
declared free of slavery.

To continue their message Quakers constantly had their hand in society and government, pushing for the abolition of slavery.
They aided slaves in reaching their freedom by operating in the Underground Railroad, distributed pamphlets, held meetings,
and petitioned to Congress throughout the abolitionist movement. One such petition was "The Address from the Yearly
Meeting of the People Called Quakers."

Because of the Quakers’ involvement in anti-slavery, by the 1830’s, slavery became more of an issue in American society, and
thus the abolitionist movement began.

მოხსენიებული სამუშაოები

Davis, David Brion. The Problem of Slavery in Western Culturesრა New York: Oxford University Press, 1966. 291.

Works Consulted

Boyer, Paul S. and Clifford E. Clark, Jr., Joseph F. Kett, Thomas L. Purvis, Harvard Sitkoff, Nancy Woloch. The Enduring Visionრა Lexington: D.C. Health and Company, 1990. 182

Zilversmit, Arthur. The First Emancipation: The Abolition of Slavery in the North. Chicago: The University of Chicago Press, 1968. 55-61


Johns Hopkins, Slave Owner? Not So Fast – A Quaker Who Opposed Slavery – by Steve Bell (Real Clear Politics) 6 May 2021

On April 8, 1873, black residents in Baltimore gathered to pay homage to Johns Hopkins, a man with just months of life remaining who planned to create an orphanage for black children and a hospital open to whites and blacks alike.

One speaker at the rally praised the businessman for distributing his fortune “for the relief of the colored man.” Another said Hopkins was guided by “the highest expression of the spirit of the age.” A third added, “Wherever the colored man may be, there will his name be known.”

A Johns Hopkins University investigation that labeled its own founder a slave owner has come under criticism.Wikimedia Commons

Of course, that name is still well known, but now partly for the wrong reasons, after a report released by Johns Hopkins University last December seemed to have determined that its founder had actually been a slave owner. An 1850 census document listing Hopkins as the owner of four slaves served as the chief basis for that finding.

The report also found no evidence that Hopkins had been an abolitionist, or supported the abolitionist cause, as had long been believed, and that further research would consider what evidence, if any, showed he “held or acted upon antislavery or abolitionist beliefs.”

The response was immediate. “Johns Hopkins Reveals Its Founder Owned Slaves,” said The New York Times. “Johns Hopkins was a slave owner, university reveals,” said The Guardian of London. The Baltimore Sun concluded: “We now know that the story of the founder of Johns Hopkins University and hospital as abolitionist and staunch opponent of slavery was nothing more than a fairy tale.”

In The Washington Post, Martha S. Jones, the history professor who led the investigation, wrote that the university had confirmed that Hopkins owned slaves, adding, “The shattered myth of our university founder, long admired as a Quaker and an abolitionist, rattles our school community.”

The university called the findings preliminary and said more research would follow, but the verdict already appeared to be in: Johns Hopkins had been on the wrong side of history.

And with the census document serving as the proverbial smoking gun, no appeal of that judgment seemed likely.

But a challenge has come forth, and from a most unexpected source: Ed Papenfuse, a retired Maryland state archivist who had first uncovered the census document in the course of his research and, indirectly at least, got the whole investigation started.

The university has gone “a bridge too far,” Papenfuse said, and has “basically taken seven documents or eight documents and argued that this proves a thesis, which it doesn’t.”

Retired Maryland state archivist Ed Papenfuse considers the slave owner designation “a bridge too far.”Library of Congress

“You have to evaluate all the evidence before you can come to any dramatic conclusion that Johns Hopkins was a slave owner,” Papenfuse added. He and other skeptics of the university’s report have teamed up to post their own research into the matter at thehouseofhopkins.com.

After Papenfuse mentioned the census document last summer during a Zoom seminar on Baltimore history he taught at the university, one of the people listening in decided to track down the document herself. Soon, Jones was examining the matter as part of a broader exploration of the institution’s history of discrimination.

So what do the facts show? A deep dive into the historical record, coupled with interviews of Papenfuse and other historians, does cast doubt on some of the university’s findings. For example, three parts of the Hopkins story — his ties to abolitionists, his philanthropy and his Quaker faith — clearly suggest that he at least espoused antislavery views.

And despite the census document, a plausible argument remains that, as some writers had thought, Hopkins had not owned slaves, but instead actually freed some who had been owned by others.

The university made much of the role played by a grandniece’s fawning biography, published in 1929, in spreading the story of her uncle’s abolitionist past. But when Hopkins died at age 78 on Dec. 24, 1873, The Baltimore American and Commercial Advertiser declared flatly that he had indeed opposed slavery — a stance that would have, for many Southerners, warranted the abolitionist label.

Hopkins had been “an antislavery man all his life,” the newspaper said. “His great wealth and high position saved him from the reproach that would have otherwise have fallen upon him in a community that had but little tolerance for the views which he entertained upon this subject.”

That reputation may have grown out of Hopkins’s associations with a number of prominent antislavery figures, most notably Elizabeth Janney, his first cousin, and her husband, Samuel M. Janney, who are remembered today as leaders of a Quaker “nest of abolitionists” in what is now Lincoln, Va.

Samuel M. Janney, married to Hopkins’s cousin Elizabeth Janney, was a prominent antislavery activist.Private Collection via LincolnQuakers.com

In 1856, Samuel Janney and Hopkins joined the board of Myrtilla Miner’s School for Colored Girls in Washington, which had opened five years earlier despite the black leader Frederick Douglass’s worries that doing so would be “reckless, almost to the point of madness.”

Rocks, both literally and figuratively, would be hurled Miner’s way. On May 6, 1857, a former Washington mayor, fearful the school’s planned expansion would flood the area with black students and their families, took aim at not just Miner but at the powerful men backing her, too.

In a letter published in The National Intelligencer, the former mayor, Walter Lenox, accused the school of secretly aiming to abolish slavery, said it educated blacks “far beyond their political and social condition” and warned that “tumult and blood may stain” its future.

Lenox listed the names of all 10 board members, which included such abolitionists as the preacher Henry Ward Beecher and the editor Gamaliel Bailey. (Beecher’s sister, the “Uncle Tom’s Cabin” author Harriet Beecher Stowe, was also a key backer of the school. The indomitable Miner’s story is told in Michael M. Greenburg’s book, “This Noble Woman.”)

Years later, Abraham Lincoln’s abolitionist Treasury secretary, Salmon P. Chase, seemed to offer high praise for Hopkins. After Chase attended an 1863 gathering of businessmen hosted by Hopkins, he wrote in his diary that those on hand were all “earnest Union men. And nearly all, if not all, decided Emancipationists.” (Maryland would not end slavery until late 1864.)

Hopkins eventually became “sort of persona non grata in Baltimore because of his support of Lincoln, and for antislavery politics,” said Manisha Sinha, a University of Connecticut history professor and author of “The Slave’s Cause: A History of Abolition.”

Sinha said Hopkins reminded her of many Southern Quakers who wanted no part of Northern abolitionism, but who still opposed slavery, and also of figures like Alexander Hamilton, John Jay and Benjamin Franklin, who eventually got rid of their slaves and then “lent the prestige of their names to the antislavery movement.”

Facing Cultural Headwinds

Hopkins’s insistence that his fortune be used to benefit all Baltimore’s residents regardless of color was not always appreciated. That was the case with his hospital plan, despite assurances by his trustees that “a brick wall” would separate black and white patients.

An item in the Baltimore Sun on Sept. 15, 1870, showed what Hopkins was up against.

White people, the article said, “no matter how grievously afflicted with poverty or disease,” would never consent to any arrangements “which may tend to force them to accept social communion with the blacks as the consideration for their relief from inconveniences or discomforts resulting from that poverty or that disease.”

At Johns Hopkins’s insistence, the now world-renowned hospital that bears his name was founded to serve Baltimore’s black and white communities.Wikimedia Commons

Because he succeeded in “compelling assent” to his plan, The Baltimore American said, history could remember Hopkins as a courageous benefactor “who encountered a mighty prejudice and conquered it.” Upon his death, Hopkins would leave $7 million (worth $150 million today) toward the hospital and university that bear his name.

Part of that money would be used to create the Johns Hopkins Colored Orphan Asylum, which would operate until 1917. (Hopkins, a bachelor, had long planned such an institution in 1867, Samuel Janney wrote to his wife about a visit to Baltimore in which “cousin Johns” mentioned his plans for helping black children.)

If Hopkins’s abolitionist connections and his philanthropic efforts were at odds with what might be expected of a slave owner, his Quaker faith seemed even more out of place.

The Quakers, also known as the Society of Friends, had grown increasingly intolerant of members who clung to slave ownership (though some members still tried to evade the rules.)

Had Hopkins chosen to own slaves, his meeting (or congregation) would most likely have ousted him, said A. Glenn Crothers, associate professor of history at the University of Louisville and author of “Quakers Living in the Lion’s Mouth.”

“I just find it difficult to believe that Johns Hopkins could be a slaveholder and not have the local meeting take action against him,” Crothers said.

But, according to Papenfuse, Hopkins appeared to remain in good standing with his Orthodox congregation: In 1867, he helped fund a new meeting house. In the 1820s, though, he and one of his brothers, Mahlon, had been ousted from what would come to be known as a “Hicksite” Quaker congregation, for trading in “spirituous liquors.” (Both Orthodox and Hicksites opposed slavery.) In 1839, Hopkins’s brother Samuel was removed from his Quaker meeting for owning two slaves.

Some Quakers tried to purchase the freedom of slaves themselves, but that could be very difficult, not only financially, but because of laws designed to discourage manumission. In some cases, that meant Quakers trying to free slaves could be unable to relinquish ownership, at least in a strictly legal sense.

“There are times when Quakers technically would have legal ownership of enslaved people but they were not using them as slaves or were using it as a step toward getting them their freedom,” Crothers said.

Crothers pointed to the North Carolina Quaker organization, which retained ownership of hundreds of slaves it was working to free, because of difficulty in meeting state requirements. (One provision required proof that a slave had performed a “meritorious service.”)

In 1856, Samuel Janney faced a similar dilemma. In a letter sent to a fellow Quaker, he told of buying Jane Robinson and her daughter, Eliza, for what would be about $11,000 today.

“The freedom of the mother is to take place now & that of the child when she shall attain to 18 years of age,” he wrote. “If the manumission is recorded our laws will require the mother to leave the state in a year & the child when she attains to 21 years. If it is not recorded I shall have to stand in law as the master, legally, while they stay here.”

Janney, a Quaker leader and writer, said that more slaves could be freed, but many Friends just did not have the resources to help.

So did Janney ever ask his richest relative to help him free slaves? If so, no record of it has surfaced.

Aiding runaway slaves would have been an iffy proposition for law-minded Quakers, but paying to emancipate slaves did occur, says history professor A. Glenn Crothers.Flickr

(There is disagreement over how much the Janneys and others of his faith might have helped fugitive slaves, but Quakers were generally very reluctant lawbreakers. And Crothers suggested that Underground Railroad stops are far more numerous in the popular imagination than they were in the actual past.)

Hopkins did buy one slave, The Baltimore American reported, but only “to make him free.” That man was believed to have been his longtime coachman James Jones, who was with Hopkins until the end and was awarded $5,000 (about $110,000 today) in his will.

The university also raised questions about two 1830s business deals involving Hopkins and his brothers in which “they expected to acquire enslaved people in satisfaction of debts.” But Papenfuse said it is not known whether any slaves were actually acquired that way, or what would have been done with them had that occurred.

On another of the university’s findings, that no evidence showed Hopkins was an “abolitionist,” there is no disagreement — if the report’s definition of the word is accepted as an adherent of “radical antislavery politics” who favored slavery’s “immediate and unqualified end.” But under that scholarly, “immediatist” definition, even Myrtilla Miner, who once waved a revolver to disperse a mob, and Samuel Janney, who was charged with inciting slave unrest, might not qualify. Abraham Lincoln would probably fall short too.

Without commenting directly on Hopkins, the Harvard history professor Tiya Miles noted that even antislavery businessmen who traded in cotton textiles would still have “participated in and propelled an unjust system.”

She said the aim in investigating past leaders is not to find a “gotcha” moment, but rather to reach “a better and deeper understanding of these figures, and through them, of society as a whole.”

And “new questions can be asked and new evidence might be found,” said Miles, author of “The Dawn of Detroit: A Chronicle of Slavery and Freedom in the City of the Straits.”

A Smoking Gun?

The biggest question remaining for Hopkins concerns that 1850 census document.

Papenfuse contends that the census alone cannot prove slave ownership. Free blacks unable to immediately produce papers proving their status could have been incorrectly recorded, he said, or slaves that Hopkins had simply hired, but did not own, could have been listed as belonging to him.

Crothers said Hopkins might have been engaging in “some kind of temporary arrangement in which he was holding these slaves as a step toward their freedom and trying to work around the law.”

Another expert who says that the census cannot prove slave ownership is David E. Paterson, who manages the online AfriGeneas Slave Research Forum. He said the slaveholder category in 1850 actually included “slave-hirers,” who may not have actually owned slaves. (The 1840 census, which showed one slave in the Hopkins household, had no ownership question.)

Papenfuse’s bottom line? It is unfair to accuse Hopkins of slave ownership until evidence is produced of “Hopkins literally being a slave owner or investing in the institution of slavery that way.”

Contacted recently, the university’s Professor Jones said that while she is open to evidence that Hopkins did not own slaves, there are strong indications that he did.

She added that she has not contended it was a certainty Hopkins had owned slaves.

Martha S. Jones, the history professor who led JHU’s examination of its founder’s past, says there is strong evidence he owned slaves, though not certainty.Flickr

“The census enumerator certainly recorded Mr. Hopkins as a slave owner whether the enumerator was incorrect, I cannot say,” Jones said. “I’m sure that is the question that many people are asking.”

But, she said she had also seen no information countering the conclusion that Hopkins had relied upon slave labor in running his household.

Regarding Hopkins’s faith, Jones said: “There were Quakers in Baltimore who were connected with the interests and liberations of black Americans. Mr. Hopkins has never been shown to have been among them.”

Partly because Hopkins left so few personal papers behind, the questions regarding his connections to slavery may never be resolved. Though he seemed to have espoused antislavery views, it remains possible that his good deeds and abolitionist connections merely camouflaged an unwillingness to give up the advantages of slave ownership himself.

Such a man, though, would hardly have been worthy of the praise awarded him by the black leaders who spoke at that rally in 1873.

One of those speakers in particular, the preacher and former slave J. Sella Martin, who had been sold a dozen times before finally escaping to freedom, would have been a most unlikely cheerleader for an ally of slavery.

Fourteen years earlier, in a speech given in Boston on the occasion of John Brown’s execution, Martin made clear his feelings on the subject.

“It is not an accident,” he said, “but a necessity of the system of slavery, that it should be cruel and all its devilish instrumentality, and enginery, and paraphernalia must be cruel also. It is folly for us to talk about the slaveholders being kind. Cruelty is part and parcel of the system.”

Of course, Martin and the other speakers may have been misinformed about the man they were applauding. Or maybe they just knew more about the true character of Johns Hopkins than we do today.


Უყურე ვიდეოს: Orthodox-Hicksite Split - South Jersey Quakers #12 - Bob Barnett (აგვისტო 2022).